To begin with, the two pieces shared in this post (the sad picture and the inspiring article) are not directly related to each other. Indeed, the article was written in Montreal, Canada, chronologically before the picture-related tragedy of Damascus, Syria.
Stated differently, the two items are the product of a pure coincidence. However, Bambi made the decision of sharing them with you, dear readers, in a single post because one can ideally act as an internal barrier to the other. Of course, practically speaking, one needs critical thinking, along with a will to respect ALL human lives, to live, an to love.
Bearing the above in mind, it is time to dive into this post by starting with the following words of wisdom: “The twentieth century will have taught us that no doctrine in itself is necessarily a liberating force: all of them may be perverted or take a wrong turning; all have blood on their hands – communism, liberalism, nationalism, each of the, great religions, and even secularism. Nobody has a monopoly on fanaticism; nobody has a monopoly on humane values” (Mr. Amine Maalouf, “In the Name of Identity: Violence and the Need to Belong” or “Les identités meutrières”).
Whether the perpetrators of violence act in the (so-called) name of this or that fanatic group, and/or whether the victims come from this or that community, one thing is sure: Bambi’s heart breaks for the innocent victims, regardless of whom they are or where they reside in the bloody Middle East or anywhere else in the world, including Canada.
This being said, today’s unacceptable suicide bombing attack took place at a Greek Orthodox church in Damascus, Syria… May everyone’s memory be eternal.
From the L’Orient Le Jour (https://tinyurl.com/4y83eh2x), we learn that “the attack, which left 25 dead and more than 60 injured, was claimed Tuesday by a little-known Sunni extremist group, Saraya Ansar al-Sunna, while Syrian authorities attributed it to the jihadist group Islamic State (IS)“.
What is highly worrisome is the following demographic trend: “Syria’s Christian population has shrunk from one million before the 2011 war to fewer than 300,000 today, according to experts, due to forced displacement and exile. The Vatican has expressed fears of a further exodus of Christians from the Middle East following the attack” ( (https://tinyurl.com/4y83eh2x)
You might find the senseless violence against the Middle Eastern’s Christians of Syria, Irak of Egypt sad or even depressing. It surely is. For Bambi, it reminds her of the progressive disappearance of other historical minorities from the Middle East, including Arab Jews or, more recently, Irak’s Yazidis (https://tinyurl.com/4tdxtwzk)
What can each one of us do in order to remain connected to our humanity, despite the grief, which includes anger? How can we chose or re-chose nonviolence and even love? Perhaps Dr. Chawki Hitti’s beautiful evidence-based article on nonviolence can inspire us?
Below you can read the original French text, preceded by an English translation (in bold), thanks to Mr. Google Translate, Bambi’s beloved online friend.
May peace and love prevail in everyone’s hearts and in the entire Middle East.
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“Title:
The Genesis of Nonviolence: A Scientific and Conscious Approach
Abstract
This article explores the hypothesis that nonviolence is not simply an ethical practice or a moral choice, but a natural law inscribed in the order of the universe. Through an interdisciplinary approach combining biology, psychology, philosophy, and spiritual traditions, we argue that living nonviolently requires an elevation of consciousness capable of transcending the ego. This level of consciousness allows human beings to harmonize with the profound dynamics of nature.
Introduction
Nonviolence is often perceived as a sociopolitical strategy or a moral principle, championed by historical figures such as Gandhi and Martin Luther King Jr. But a more fundamental question emerges: what if nonviolence were, above all, a universal natural law, an intrinsic structure of life to which human beings may (or may not) align?
This article proposes that nonviolence is not simply a rule imposed from outside, but a fundamental reality of the living world, access to which depends on a heightened level of consciousness capable of transcending egocentric conditioning.
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1. Nonviolence in the Laws of Nature
1.1 Cooperation and Harmony in Living Things
Although the classical view of nature has long emphasized competition and the law of the strongest, modern research in evolutionary biology (Nowak, 2006; Wilson, 2012) demonstrates that cooperation and symbiosis are essential drivers of survival. Thriving ecosystems depend on a balance and profound interdependence between species.
1.2 Balance and Ecological Reciprocity
Physical and ecological laws emphasize that the universe tends toward states of equilibrium. Any violent disruption of this balance leads to systemic disorder and collapse, illustrating that violence is a disruption of natural dynamics, while nonviolence, through cooperation and regulation, promotes the sustainability of systems.
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2. The Ego: An Obstacle to Natural Harmony
2.1 Ego Separation
Human beings develop an ego that is self-aware, but often disconnected from the whole. This separation fuels defensive, competitive, and violent behaviors. Neuroscience (Damasio, 1994; Siegel, 2007) reveals that fear and self-preservation strategies are activated by ancient neurological patterns, often incompatible with deep cooperation.
2.2 Violence and Unconsciousness
Violence could be understood as a manifestation of unconsciousness about universal interdependence. When human beings act under the influence of an isolated ego, they break their connection with the natural dynamics of harmony.
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3. NonViolence: A Manifestation of Higher Consciousness
3.1 The Yoga Sutras of Patanjali: A Universal Ethic
In the Yoga Sutras of Patanjali, the foundational text of yogic philosophy, nonviolence or ahimsa is defined as the first and most essential of the Yamas (ethical principles). It is not limited to the absence of physical violence, but extends to all actions, words, and thoughts that could cause harm. It encourages universal compassion and active kindness toward all beings.
Sutra 2.35 states:
“When one is firmly established in nonviolence, all hostility ceases in one’s presence.”
(Source: Integral Yoga® Magazine, The Art of Living).
This statement suggests that true nonviolence is not mere abstention, but a transformative force that impacts the social and energetic environment.
3.2 Mystical and Neuroscientific Convergences
Mystical traditions—whether Buddhist, Sufi, or Christian—teach that true nonviolence is only possible when the ego is transcended. Contemporary discoveries in contemplative neuroscience (Varela et al., 1991; Davidson & Goleman, 1977) confirm that deep meditative states can reconfigure neural circuits by decreasing aggression and increasing empathy.
Authentic nonviolence therefore appears to emerge spontaneously from an expanded and connected state of consciousness, rather than from a mere moral effort.
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4. Ethical and Societal Implications
4.1 From Behavioral Education to Conscious Education
While nonviolence stems from natural alignment and heightened awareness, it would be reductive to limit it to behavioral injunctions. A truly effective educational approach should integrate the development of mindfulness, compassion, and emotional intelligence as fundamental pillars.
4.2 Nonviolence as a Sustainable Solution
Peace mechanisms imposed by laws or external constraints remain fragile as long as they are not accompanied by inner transformation. Nonviolence, experienced consciously, offers a more sustainable and deeply rooted path to resolving both individual and collective conflicts.
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Conclusion
Nonviolence, far from being a simple social construct or a moral ideal, is akin to a universal natural law. However, its true attainment requires a profound transformation of consciousness, transcending the ego and its conditioning. Mystical traditions, yogic teachings, and neuroscientific advances converge to affirm that nonviolence emerges from an experience of the fundamental unity between self and the world.
This perspective opens new horizons for interdisciplinary research and invites our societies to rethink their educational, political, and social strategies, directing efforts not only toward controlling behavior, but also toward elevating human consciousness”.
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References
Nowak, M. A. (2006). Five Rules for the Evolution of Cooperation. Science.
Wilson, E. O. (2012). The Social Conquest of Earth. Liveright.
Damasio, A. (1994). Descartes’ Error: Emotion, Reason, and the Human Brain. Putnam.
Siegel, D. J. (2007). The Mindful Brain. Norton.
Varela, F. J., Thompson, E., & Rosch, E. (1991). The Embodied Mind. MIT Press.
Davidson, R. J., & Goleman, D. J. (1977). The Role of Attention in Meditation and Hypnosis: A Psychobiological Perspective. American Psychologist.
Integral Yoga® Magazine, The Art of Living. (s.d.). Ahimsa in the Yoga Sutras.
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Titre:
La Genèse de la Non-Violence : Une Approche Scientifique et Conscientielle
Résumé
Cet article explore l’hypothèse selon laquelle la non-violence n’est pas simplement une pratique éthique ou un choix moral, mais une loi naturelle inscrite dans l’ordre de l’univers. À travers une approche interdisciplinaire croisant la biologie, la psychologie, la philosophie et les traditions spirituelles, nous défendons l’idée que vivre la non-violence requiert une élévation de la conscience capable de transcender l’ego. Ce niveau de conscience permet à l’être humain de s’harmoniser avec la dynamique profonde de la nature.
Introduction
La non-violence est souvent perçue comme une stratégie sociopolitique ou un principe moral, défendu par des figures historiques comme Gandhi et Martin Luther King Jr. Mais une question plus essentielle émerge : et si la non-violence était avant tout une loi naturelle universelle, une structure intrinsèque du vivant à laquelle l’être humain peut (ou non) s’aligner ?
Cet article propose que la non-violence n’est pas une simple règle imposée de l’extérieur, mais une réalité fondamentale du monde vivant, dont l’accès dépend d’un niveau de conscience élevé, apte à transcender les conditionnements égocentriques.
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1. La Non-Violence dans les Lois de la Nature
1.1 Coopération et Harmonie dans le Vivant
Bien que la vision classique de la nature ait longtemps mis en avant la compétition et la loi du plus fort, les recherches modernes en biologie de l’évolution (Nowak, 2006 ; Wilson, 2012) démontrent que la coopération et la symbiose sont des moteurs essentiels de la survie. Les écosystèmes florissants dépendent d’un équilibre et d’une interdépendance profonde entre les espèces.
1.2 Équilibre et Réciprocité Écologique
Les lois physiques et écologiques soulignent que l’univers tend vers des états d’équilibre. Toute perturbation violente de cet équilibre entraîne des désordres et des effondrements systémiques, illustrant que la violence est une rupture de la dynamique naturelle, alors que la non-violence, par la coopération et la régulation, favorise la pérennité des systèmes.
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2. L’Ego : Un Obstacle à l’Harmonie Naturelle
2.1 La Séparation Égotique
L’être humain développe un ego conscient de lui-même, mais souvent déconnecté de la totalité. Cette séparation alimente des comportements défensifs, compétitifs et violents. Les neurosciences (Damasio, 1994 ; Siegel, 2007) révèlent que la peur et les stratégies d’auto-préservation sont activées par des schémas neurologiques anciens, souvent incompatibles avec la coopération profonde.
2.2 Violence et Inconscience
La violence pourrait être comprise comme une manifestation d’inconscience de l’interdépendance universelle. Lorsque l’être humain agit sous l’influence d’un ego isolé, il rompt son lien avec la dynamique naturelle d’harmonie.
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3. La Non-Violence : Une Manifestation de Conscience Élevée
3.1 Les Yoga Sutras de Patanjali : Une Éthique Universelle
Dans les Yoga Sutras de Patanjali, texte fondamental de la philosophie yogique, la non-violence ou Ahimsa est définie comme la première et la plus essentielle des Yamas (principes éthiques). Elle ne se limite pas à l’absence de violence physique, mais s’étend à toutes les actions, paroles et pensées susceptibles de nuire. Elle invite à une compassion universelle et à une bienveillance active envers tous les êtres.
Le Sutra 2.35 affirme que :
“Lorsqu’on est fermement établi dans la non-violence, toute hostilité cesse en sa présence.”
(Source : Integral Yoga® Magazine, The Art of Living).
Cette déclaration suggère que la non-violence véritable n’est pas une simple abstention, mais une force transformatrice qui agit sur l’environnement social et énergétique.
3.2 Convergences Mystiques et Neuroscientifiques
Les traditions mystiques — qu’elles soient bouddhistes, soufies ou chrétiennes — enseignent que la véritable non-violence n’est possible que lorsque l’ego est transcendé. Les découvertes contemporaines en neurosciences contemplatives (Varela et al., 1991 ; Davidson & Goleman, 1977) confirment que des états méditatifs profonds peuvent reconfigurer les circuits neuronaux en diminuant l’agressivité et en augmentant l’empathie.
La non-violence authentique semble donc émerger spontanément d’un état de conscience élargi et connecté, plutôt que d’un simple effort moral.
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4. Implications Éthiques et Sociétales
4.1 De l’Éducation Comportementale à l’Éducation Conscientielle
Si la non-violence découle d’un alignement naturel et d’une conscience élevée, il serait réducteur de la limiter à des injonctions comportementales. Une approche éducative véritablement efficace devrait intégrer le développement de la pleine conscience, de la compassion, et de l’intelligence émotionnelle comme des piliers fondamentaux.
4.2 La Non-Violence comme Solution Durable
Les mécanismes de paix imposés par des lois ou des contraintes externes restent fragiles tant qu’ils ne s’accompagnent pas d’une transformation intérieure. La non-violence vécue de manière consciente offre une voie plus durable et profondément ancrée pour la résolution des conflits, tant individuels que collectifs.
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Conclusion
La non-violence, loin d’être une simple construction sociale ou un idéal moral, s’apparente à une loi naturelle universelle. Cependant, son accès réel suppose une transformation profonde de la conscience, transcendant l’ego et ses conditionnements. Les traditions mystiques, les enseignements yogiques et les avancées neuroscientifiques convergent pour affirmer que la non-violence émerge d’une expérience de l’unité fondamentale entre soi et le monde.
Cette perspective ouvre des horizons nouveaux pour la recherche interdisciplinaire et invite nos sociétés à repenser leurs stratégies éducatives, politiques et sociales, en orientant les efforts non seulement vers la maîtrise des comportements, mais vers l’élévation de la conscience humaine”.
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Références
Nowak, M. A. (2006). Five Rules for the Evolution of Cooperation. Science.
Wilson, E. O. (2012). The Social Conquest of Earth. Liveright.
Damasio, A. (1994). Descartes’ Error: Emotion, Reason, and the Human Brain. Putnam.
Siegel, D. J. (2007). The Mindful Brain. Norton.
Varela, F. J., Thompson, E., & Rosch, E. (1991). The Embodied Mind. MIT Press.
Davidson, R. J., & Goleman, D. J. (1977). The Role of Attention in Meditation and Hypnosis: A Psychobiological Perspective. American Psychologist.
Integral Yoga® Magazine, The Art of Living. (s.d.). Ahimsa in the Yoga Sutras.
